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서론 : Origin of Connections Conference
약 7년 반 전에, 50여명이 모여 현재의 조이 크리스천 펠로우쉽 교회가 된 2세한인교회를 시작했다. 난 그때까지 약 5년 동안 1세대로부터 특별한 지원을 받아가면서 한인교회의 EM(English Ministry)을 맡았다. 그러나 5년 후 나는 2세한인교회는 1세대들 아래 있는 것보다는 독립적인 교회로 가야 한다고 확신하게 되었다.(이것은 나의 개인적인 견해다. 독자가 여기에 동의할 필요는 없습니다.) 2세들에게 자치권이나 소유권을 부여하기 위해서 1세들을 설득시키는 것은 엄청난 노동이었다. 나는 "1세대들이 특별하게 지원해주는 나도 힘든데, 다른 교회들은 어떨까?"라는 생각을 하게 되었다. 더욱이, 1세대들의 지원아래서 2세대들은 성숙해야 할 필요를 느끼지 못했다. 사람들은 대게 성숙할 필요가 없으면 그렇게 하지 않는다. 그렇다면 "어떻게 그들이 그들 세대를 이끌 수 있을까"라는 물음이 다가왔다. 이상적인 것은 두 세대들이 공존하는 것이었지만, 그것은 너무 큰 대가를 요구했고 비현실적이었다. 1세 교회아래서, 2세 교회의 미래는 가망이 없어 보였다. 성공적인 다세대 교회들은 예외가 될 것이라고 생각한다. 그래서 독립된 교회를 시작해야 한다고 느꼈다.
그때부터, 나는 1세 교회를 그만두었다. 나의 이중문화와 이중언어 특성으로 인해 나는 1세 목사들과 주목할 만한 관계를 가졌다. 그러나 어디까지나 개인적인 관계까지였다. 나는 이 두 세대들을 함께 데려갈 아무런 필요성을 느끼지 못했다. 그리고 나서 2006년 여름, 나는 미국에서 1세대를 이끌고 있는 수많은 한인 목사들을 만나게 되었다. 미국에서 정말 잘 알려진 한인 목사들 중의 일부가 있었다. 그들은 하나님을 진정으로 사랑하고 사역을 위해 그들의 삶을 희생한 하나님의 사람들이었다. 그들은 1세 사역에서는 눈부실 정도로 성공을 거두었지만 2세 사역에서는 비참할 정도로 실패하고 있었다. 그들은 한인교회의 미래를 걱정했지만 무엇을 해야 할지 몰랐다.
하나님의 위대한 사람들이 그들의 영적 후손들을 기르는 데는 실패하고 있었다. 그들의 사역은 한 세대(One generation)에서 끝날 것이다. 이것이 바로 1세대의 비통한 현실이다.
그러나, 2세대의 현실은 더욱 비참하다. 한국은 최근 세계역사에서 영적으로 가장 부유한 나라 중에 하나이다. 한국은 과거 수십 년 동안 영적인 활동들의 진원지였다. 세계의 많은 교회들이 한국을 영적 리더쉽으로 보아왔다. 그러나 1세 목회자와 2세 목회자들의 깨어진 관계성으로 인해, 한국의 영적 유산을 물려받아야 할 2세대들이 힘들어하고 있다.
나는 이 관계성의 회복이 한인교회의 미래를 여는 열쇠라고 믿는다. 나는 1세 목회자와 2세 목회자들의 관계가 화해되고 치유되어지길 바란다. 나는 이스라엘 민족의 조상들이 그 후손들을 축복했던 것처럼 1세대들이 2세대들을 축복하는 것을 보길 원한다. 끝으로 여러 경우에, 상황이 주어진다면, 1세 목회자들이 2세 목회자들을 멘토링해줌으로써 계획적으로 2세대들을 길러주길 바란다. 나는 Connections Conference가 이런 노력에 도움이 되길 바란다.
<본론>
다음은 그동안 본인이 관찰한 미주 한인 1세 목회자와 2세 목회자 간 갈등의 주원인이 되는 요소들에 대한 요약이다. (여기서 말하는 2세 목회자에는 별도의 언급이 없을시 1.5세 목회자들도 포함됨)
I. 리더쉽 구조: 계급제도와 평등주의
공자의 가르침은 아시아 문화에 지대한 영향을 끼쳤다.1 그의 유교사상은 모든 관계를 계급으로 이해한다. 예를 들어 군주가 신하보다 우위이며, 아버지가 자녀보다 우위이고, 남편이 아내보다 우위라는 식이다. 그 중 가장 두드러지는 공자의 가르침은 장유유서, 즉 나이 어린 사람이 나이가 더 든 사람에게 순복해야 한다는 것이다. 이런 문화에 익숙한 1세 목회자들의 계급제도적인 리더쉽 스타일은 평등주의에 익숙한 2세 목회자들과 부딪칠 수 밖에 없다. 1세들에게는 모든 결정이 담임목사나 장로들과 같은 상부에서 만들어진 후, 2세 목회자들에게 실행하도록 전달되어 내려오는 것이 아무 문제가 되지 않는다. 당연히 중요한 결정은 어른이나 윗사람이 내리도록 되어 있기 때문이다. 그러나 이것은 2세 목회자들에는 답답하고 불만스럽기만 한 일이다. 실제 현장에서 일을 하지 않는 윗사람들이 왜 현장 일에 대한 결정들을 내려야 하는지 그들에게는 이해가 되지 않는 것이다. 그 일을 어떻게 해야 하는지는 그들이 가장 잘 알고 있는데도 말이다. 그러므로 2세 목회자들이 원하는 것은 이러한 계급제도보다는 각자의 은사나 전문성에 근거한 평등한 팀사역이다.
그러나 팀사역이라는 것은 대부분 1세 목회자들에게 있어서 알고는 있지만 실천하기엔 거리가 있는 개념이다. 예를 들어 본인이 속해 있는 한인 교단에서는 사실 부목사(associate pastor)라는 명칭이 없고 “assistant pastor”라는 명칭만이 존재한다. “assistant pastor”는 문자 그대로 담임목사를 “돕는(assist)”2 직책일 뿐이다. 명목상으로는 부목사지만 그가 담임목사가 부족한 분야에 그의 전문성을 발휘하여 함께 팀사역을 하는 것이 아니다. 부목사는 자신의 전문성이나 은사에 상관없이 담임목사가 시키는 일을 하면서 담임목사의 목회를 돕도록 기대된다. 그러므로 그의 할 일은 “assist”, 단지 돕는 일일 뿐이다.
그렇기 때문에 부교역자가 담임목사의 지시에 동의하지 않고 자기 의견을 피력할 경우 그의 의견이 참조되어 더 좋은 결론이 만들어지는 것이 아니라, 그 부교역자는 담임목사에 대한 존경심도 없고 담임목사를 무시하는 사람이 되버린다. “계급제도가 지배하는 한국문화는 아랫사람으로 하여금 순종과 복종을 강조한다.”3 그러나 이것이 바로 많은 2세 젊은이들을 1세로부터 멀어지게 하는 결과를 낳고 있다. 이로 인해 생겨나는 갈등을 Peter Cha, Paul Kim, 그리고 Dihan Lee는 아래와 같이 설명하고 있다.
“한인 2세들은 더이상 고분고분하고 말없는 세대가 아니다. 미국문화와 사회적 가치관에 영향을 받은 이 젊은이들은 자기 의견을 확실하게 표현하며 그들의 권리를 주장하고, 윗사람들의 전통적인 가치관과 관점들에 대해 도전하기도 한다. 이로 인해 많은 이민자 부모들과 이민사회 지도자들은 상처를 받고 놀라게 되는데, 그러다보니 많은 사람이 자신에게 익숙한 전통적인 사고와 습관을 더욱 주장하는 악순환이 생기게 된다.”4
그렇다면 이 시점에서 우리에게 필요한 것은 무엇인가? 먼저 2세들은 어른을 존경하는 것은 동양적 가치관일 뿐 아니라 성서적 가치관이기도 하다는 것을 알아야 한다. (출애굽기 20:12 “네 부모를 공경하라 그리하면 너의 하나님 나 여호와가 네게 준 땅에서 네 생명이 길리라” 레위기 19:32 “너는 센 머리 앞에 일어서고 노인의 얼굴을 공경하며 네 하나님을 경외하라 나는 여호와니라”). 그러므로 젊은 세대는 나이드신 분들을 반드시 존중해야 한다. 거대한 미국문화 속에 이것이 결여되어 있다면, 동양계 미국인들은 이런 미국문화를 따라갈 것이 아니라, 미국문화 속에서 이 가치를 회복시켜나가야 할 것이다.
또한, 2세 목회자들은 1세 목회자 밑에서 팀사역이 아니라 부목사로서 배우는 것도 그들에게 좋은 일일 수 있다는 것을 알아야 한다. 우리는 성경에서 다른 사람의 꿈을 함께 이루는 일에 대한 많은 예를 찾아볼 수 있다. 예를 들어 요셉은 바로의 꿈을 이루는 일에 자신의 일생을 보냈고, 예수님은 아버지 하나님의 꿈을, 예수님의 제자들은 예수님의 꿈을 이루는데 일생을 바쳤다. 모든 그리스도인들은 본인이 아닌 “그분”의 꿈을 이루기 위해 일생을 보낸다. 사역에 있어서 “자신”이란 있을 수 없다. 그러므로 열왕기하 3장 11절에 나오듯이 “손에 물을 붓는” 자로 1세 목회자들을 섬기는 것은 2세 목회자들에게 훌륭한 훈련이 된다.
그러나, 또 한가지 알아야 할 것은 동양계 교회에서 흔히 볼 수 있는 권위주의는 성서적으로 근거가 없다는 것이다. 아니, 오히려 이는 성서적인 지도자상과 반대되는 일이다. 예수님께서는 누가복음 22장 25, 26절에서 “이방인의 임금들은 저희를 주관하며 그 집권자들은 은인이라 칭함을 받으나 너희는 그렇지 않을찌니 너희 중에 큰 자는 젊은 자와 같고 두목은 섬기는 자와 같을찌니라 “ 라고 하셨다. 요한복음 15장 15절에서 예수님은 자신보다 훨씬 아래인 제자들을 “친구”라고 부르셨다. 그들의 당연한 자리인 아래 자리에 두지 않으시고, 그의 자리까지 동등하게 끌어올려주신 것이다. 그러므로 아랫사람이 위사람을 존경해야 하는 것과 동시에 위사람도 아래 젊은이들을 존중하고 높여주어야 한다. 한국 교회에서는 부교역자들이 담임목사를 보좌하기 위해 존재하나, 성서적 지도자 상으로 본다면, 담임목사가 부교역자들이 그들의 역할을 감당하도록 도와주고 섬겨야 할 것이다.
이렇게 부교역자들을 존중해주는 것은 두 가지 의미에서 미주한인 교회에 매우 중요하다. 첫째는 기존의 상부에서 하부로 내려오는 계급제도적 의사결정 방법은 이미 매우 비효율적이라고 평가되고 있기 때문이다. 권위주의란 이미 효과가 없다고 증명된 구세대적 발상이다. 기업들에서는 수 억불씩 들여가면서 기존의 계급제도적 의사결정 방법을 바꾸고 현장에 있는 사람들로 하여금 의사결정 과정에 참여하도록 하는 방법을 모색하고 있는 형편이다. 교회는 변해가는 상황에 적응하는 것이 느리고, 현재 일어나고 있는 변화에도 둔감한 편이나, 이제는 변해야 할 때이다. 그렇지 않으면 한인교회는 젊은 세대를 소외시키게 될 것이기 때문이다. 둘째로, 한인교회가 진정 2세들을 생각한다면 1세 목회자들은 반드시 차세대 지도자들을 양성해야 한다. 그러려면 그들을 평등한 “associate”으로 대우해야만 한다. 계속적으로 2세 지도자들을 보조적인 일만 시킨다면 그들은 목회자로서 충분히 성숙할 기회를 갖지 못할 것이다. 이는 두 세대 목회자들이 서로 존경하는 아름다운 관계를 갖게 되는 것을 방해할 것이며, 결국 전반적으로 2세 목회를 약화시키는 결과를 야기할 것이다.
<각주>
1 최근 연구결과에 의하면 유교적 가르침은 당시 왕조의 권위주의적 정부를 합법화하기 위해 만들어진 것으로 밝혀졌다. “Confucius Must Die for the Nation to Live (Kim, K. 1999, 서울: 바다출판사)를 읽어보라.
2이 교단은 미주한인장로회(Korean Presbyterian Church in America)를 말한다. 본인은 이러한 부목사의 역할이 잘못되었다는 것은 아니다. 단지 차이가 있다는 것뿐이다. 엘리사가 엘리야를 섬겼듯이, 담임목사를 보조하는 것이 성서적으로 그른 것은 아니다. 사실, 2세 목회자들이 담임목사가 그들에게 기대하는 것이 무엇인지, 담임목사의 목회를 돕기 위해 무엇을 해하는지를 알아서 1세목회자를 섬기는 것은 그들에게도 유익한 일이라는 것이 본인의 생각이다.
3Peter Cha, S. Steve Kang and Helen Lee, “Growing Healthy Asian American Churches (Downers Grove, IL: IVP, 2005), p. 147
4Cha, Kang and Lee, p. 147
5이 통찰은 나성 동양선교교회의 강 죠수아 목사님과 대화하다가 얻어진 것이다.
<계속>
Causes of Conflict
Between
First and Second Generation Korean-American Pastors
Introduction: Origin of Connections Conference
Seven and a half years ago about fifty people started a new independent second-generation Korean-American Church, which became the Joy Christian Fellowship. I had served an English Ministry at a larger Korean church for five years until then, receiving extraordinary support from the first generation leadership.
However, after five years I became convinced that the future of second generation Korean-American church was with independent churches rather than under first generation umbrella. Too much labor had to be expended to convince the first generation leadership to release greater autonomy and ownership to the second generation. I thought, “If it is this difficult when I have the unusual support of the first generation leadership, how can it happen in other churches?” Moreover, under the provision of first generation, the second generation congregation did not feel compelled to mature, and if people do not have to mature, usually they do not. Then, “how will they lead their generation,” I questioned. The ideal was for two generations to coexist, but I felt such ideal required too high a cost and was unrealistic. Under the first generation church, the future of the second generation Korean-American church looked bleak. Successful multigenerational churches would be exceptions, not rules, I felt. I felt compelled to start independent churches.
Since then, I had written off the first generation church. Due to my bi-cultural and bi-lingual nature, I enjoyed remarkable relationship with other first generation pastors. However, personal fellowship was the extent of my involvement. I did not see any need to bring the two generations together. Then, in the summer of 2006, I happened to fellowship with a great number of leading first generation Korean pastors in America. A realization struck me: Here were some of the best known Korean pastors in America. They were men of God who truly loved God and given their lives sacrificially for ministry. They were spectacularly successful in the first generation ministry, but failing miserably in the second generation ministry. They were concerned about the future of the Korean-American church, but did not know what to do.
Here is the truth. Great men of God are failing their spiritual offspring. Their ministry will cease in one generation. This is a tragic picture from the first generation’s perspective.
However, the picture from the second generation is even more tragic. Korea has one of the richest spiritual heritages in recent history. It has been an epicenter of spiritual activities for the past several decades. Many churches of the world have looked to Korea for spiritual leadership. However, because of the broken relationship between first and second generation church leadership, the second generation, who should be the heir of the rich heritage of Korea, is severed from it.
I believe the healing of the relationship is a key to the future of the Korean-American church. My hope is that the relationship between first and second generation pastors would be reconciled and healed. I want to see the first generation bless the second generation as the patriarchs of Israel blessed their offspring. Finally, in some cases, if the situation permits it, I hope to see first generation pastors intentionally invest in the second generation by mentoring second generation pastors. My hope is that the Connections Conference will add to this effort.
Causes of Conflict
between First and Second Generation Korean-American Pastors
Danny Han
The following is a summary of what I have observed as the common causes of conflicts between first and second generation Korean-American pastors.
I. Leadership Structure: Hierarchy v. Egalitarian
Confucius has influenced Asia to its core. Confucius teaching is based on the understanding of relationships in hierarchal terms: king over subject, father over children, husband over wife, etc. One of the main teachings of Confucius is the hierarchy of older over the younger. The hierarchical nature of first generation Korean pastors collides with the second generation pastors’ egalitarianism. In the first generation culture, decisions are made from the top (senior pastor and elders) and ordered down (second generation pastors, in this case) to be executed. This top-down decision making process makes complete sense to the first generation: the one higher in authority of course should make decisions. However, it becomes a source of frustration and discontent to the second generation: why should those who are removed from the actual field of work make decisions that affect the field. The decisions should be made by those who actually do the work. They would know best what needs to be done. Instead of top-down process, the second generation wants to have a gift- (or expertise-) based, egalitarian team ministry.
Team ministry concept is however foreign to most first generation pastors. In my denomination for example, which is a specifically Korean-American denomination, the title, “associate pastor” does not exist. Only “assistant pastor” does, and assistant pastor’s role is clearly defined to “assist the senior pastor.” The assistant pastor’s contribution does not consist in bringing an expertise the senior pastor lacks, thus becoming a team. He/she exists to help fulfill the senior pastor’s ministry, whatever the senior pastor would ask him/her to do, regardless of his/her expertise and gifts. His/her job is “to assist.”
Thus, when a junior member of the staff disagrees with the directive of the senior pastor and presents his/her view, he/she can be easily taken as showing no respect (and thus causing the senior pastor to “lose face”) instead of making a contribution toward the best solution. “[The hierarchy of Korean culture emphasizes] the obedience and submission of the younger.” However, this is” an aspect that alienates many second-generation young people.” (italics mine) Conflict thus is born. Peter Cha, Paul Kim and Dihan Lee describe the conflict:
“[The second generation Korean-Americans] are no longer malleable and silent…. Influenced by American culture and its social values, these young adults are asserting their opinions, claiming their rights and even challenging the elders’ traditional value systems and perspectives. Many immigrant parents and community leaders, mean while, are hurt and alarmed by their young people’s actions, causing some to react by digging deeper into their traditional mode of thinking and practice.”
What needs to happen? First, it must be recognized that respect for the older is not only an Asian value but a biblical value (cf. Exodus 20:12 “Honor your father and your mother, so that your days may be long.” Lev. 19:32 “You shall rise before the aged, and defer to the old.”). The young generation must honor the older. If this honor is missing in the larger American culture, Asian-Americans must restore it instead of following the larger American culture.
Also, it must be recognized that it may be good for a second generation pastor to learn under the first generation pastors not as a teammate, but as an “assistant pastor.” The Bible gives an ample evidence of the legitimacy of fulfilling someone else’s dream. For example, Joseph gave his life to fulfill Pharaoh’s dream, Jesus’ His Father’s dream, and the disciples Jesus’ dream. Every Christian exists to fulfill Someone Else’s dream. There is no room for ego in ministry. It would be good training to serve the first generation pastor as “one who pours water on his hand” (2 Kings 3:11).
Nevertheless, it must be recognized that the authoritarianism prevalent in Asian church has no biblical basis. It contradicts the biblical picture of leadership. Jesus said, ‘The kings of the Gentiles lord it over them; and those who exercise authority over them call themselves Benefactors. But you are not to be like that. Instead, the greatest among you should be like the youngest, and the one who rules like the one who serves” (Luke 22:25-26). Jesus called his disciples, most definitely his inferiors, “friends” (John 15:15). Instead of putting them in their lowly place, he elevated them to his place. Just as the younger must respect the older, the older must respect and elevate the younger. In Korean churches junior staffs exist to serve the senior pastor. Under a biblical leadership model, the senior pastor would exist to serve junior staffs to help them fulfill their role.
This elevating of the junior staff is especially important in the Korean-American church context for two reasons. First, the top-down decision-making process has been evaluated as ineffective organizationally. Authoritarianism is an antiquated process that has proven not to work. The corporate world currently spends billions of dollars to reverse the top-down process and to bring those on the field into the decision-making process. Church is often slow to adapt to the changing environment, and is slow in the current change also, but it needs to change. Otherwise, the Korean church will alienate the young generation. Second, if the Korean church genuinely intends to seek the prosperity of the young generation, the first generation pastors must train up the new generation of leaders, and the process that works for them is to treat them as equals, as “associates”. Continually relegating second generation pastors into secondary roles will prevent them from growing into maturity in ministry. It impedes the development of healthy respect between the two generations of pastors. At the end it will weaken the overall second generation ministry.
약 7년 반 전에, 50여명이 모여 현재의 조이 크리스천 펠로우쉽 교회가 된 2세한인교회를 시작했다. 난 그때까지 약 5년 동안 1세대로부터 특별한 지원을 받아가면서 한인교회의 EM(English Ministry)을 맡았다. 그러나 5년 후 나는 2세한인교회는 1세대들 아래 있는 것보다는 독립적인 교회로 가야 한다고 확신하게 되었다.(이것은 나의 개인적인 견해다. 독자가 여기에 동의할 필요는 없습니다.) 2세들에게 자치권이나 소유권을 부여하기 위해서 1세들을 설득시키는 것은 엄청난 노동이었다. 나는 "1세대들이 특별하게 지원해주는 나도 힘든데, 다른 교회들은 어떨까?"라는 생각을 하게 되었다. 더욱이, 1세대들의 지원아래서 2세대들은 성숙해야 할 필요를 느끼지 못했다. 사람들은 대게 성숙할 필요가 없으면 그렇게 하지 않는다. 그렇다면 "어떻게 그들이 그들 세대를 이끌 수 있을까"라는 물음이 다가왔다. 이상적인 것은 두 세대들이 공존하는 것이었지만, 그것은 너무 큰 대가를 요구했고 비현실적이었다. 1세 교회아래서, 2세 교회의 미래는 가망이 없어 보였다. 성공적인 다세대 교회들은 예외가 될 것이라고 생각한다. 그래서 독립된 교회를 시작해야 한다고 느꼈다.
그때부터, 나는 1세 교회를 그만두었다. 나의 이중문화와 이중언어 특성으로 인해 나는 1세 목사들과 주목할 만한 관계를 가졌다. 그러나 어디까지나 개인적인 관계까지였다. 나는 이 두 세대들을 함께 데려갈 아무런 필요성을 느끼지 못했다. 그리고 나서 2006년 여름, 나는 미국에서 1세대를 이끌고 있는 수많은 한인 목사들을 만나게 되었다. 미국에서 정말 잘 알려진 한인 목사들 중의 일부가 있었다. 그들은 하나님을 진정으로 사랑하고 사역을 위해 그들의 삶을 희생한 하나님의 사람들이었다. 그들은 1세 사역에서는 눈부실 정도로 성공을 거두었지만 2세 사역에서는 비참할 정도로 실패하고 있었다. 그들은 한인교회의 미래를 걱정했지만 무엇을 해야 할지 몰랐다.
하나님의 위대한 사람들이 그들의 영적 후손들을 기르는 데는 실패하고 있었다. 그들의 사역은 한 세대(One generation)에서 끝날 것이다. 이것이 바로 1세대의 비통한 현실이다.
그러나, 2세대의 현실은 더욱 비참하다. 한국은 최근 세계역사에서 영적으로 가장 부유한 나라 중에 하나이다. 한국은 과거 수십 년 동안 영적인 활동들의 진원지였다. 세계의 많은 교회들이 한국을 영적 리더쉽으로 보아왔다. 그러나 1세 목회자와 2세 목회자들의 깨어진 관계성으로 인해, 한국의 영적 유산을 물려받아야 할 2세대들이 힘들어하고 있다.
나는 이 관계성의 회복이 한인교회의 미래를 여는 열쇠라고 믿는다. 나는 1세 목회자와 2세 목회자들의 관계가 화해되고 치유되어지길 바란다. 나는 이스라엘 민족의 조상들이 그 후손들을 축복했던 것처럼 1세대들이 2세대들을 축복하는 것을 보길 원한다. 끝으로 여러 경우에, 상황이 주어진다면, 1세 목회자들이 2세 목회자들을 멘토링해줌으로써 계획적으로 2세대들을 길러주길 바란다. 나는 Connections Conference가 이런 노력에 도움이 되길 바란다.
<본론>
다음은 그동안 본인이 관찰한 미주 한인 1세 목회자와 2세 목회자 간 갈등의 주원인이 되는 요소들에 대한 요약이다. (여기서 말하는 2세 목회자에는 별도의 언급이 없을시 1.5세 목회자들도 포함됨)
I. 리더쉽 구조: 계급제도와 평등주의
공자의 가르침은 아시아 문화에 지대한 영향을 끼쳤다.1 그의 유교사상은 모든 관계를 계급으로 이해한다. 예를 들어 군주가 신하보다 우위이며, 아버지가 자녀보다 우위이고, 남편이 아내보다 우위라는 식이다. 그 중 가장 두드러지는 공자의 가르침은 장유유서, 즉 나이 어린 사람이 나이가 더 든 사람에게 순복해야 한다는 것이다. 이런 문화에 익숙한 1세 목회자들의 계급제도적인 리더쉽 스타일은 평등주의에 익숙한 2세 목회자들과 부딪칠 수 밖에 없다. 1세들에게는 모든 결정이 담임목사나 장로들과 같은 상부에서 만들어진 후, 2세 목회자들에게 실행하도록 전달되어 내려오는 것이 아무 문제가 되지 않는다. 당연히 중요한 결정은 어른이나 윗사람이 내리도록 되어 있기 때문이다. 그러나 이것은 2세 목회자들에는 답답하고 불만스럽기만 한 일이다. 실제 현장에서 일을 하지 않는 윗사람들이 왜 현장 일에 대한 결정들을 내려야 하는지 그들에게는 이해가 되지 않는 것이다. 그 일을 어떻게 해야 하는지는 그들이 가장 잘 알고 있는데도 말이다. 그러므로 2세 목회자들이 원하는 것은 이러한 계급제도보다는 각자의 은사나 전문성에 근거한 평등한 팀사역이다.
그러나 팀사역이라는 것은 대부분 1세 목회자들에게 있어서 알고는 있지만 실천하기엔 거리가 있는 개념이다. 예를 들어 본인이 속해 있는 한인 교단에서는 사실 부목사(associate pastor)라는 명칭이 없고 “assistant pastor”라는 명칭만이 존재한다. “assistant pastor”는 문자 그대로 담임목사를 “돕는(assist)”2 직책일 뿐이다. 명목상으로는 부목사지만 그가 담임목사가 부족한 분야에 그의 전문성을 발휘하여 함께 팀사역을 하는 것이 아니다. 부목사는 자신의 전문성이나 은사에 상관없이 담임목사가 시키는 일을 하면서 담임목사의 목회를 돕도록 기대된다. 그러므로 그의 할 일은 “assist”, 단지 돕는 일일 뿐이다.
그렇기 때문에 부교역자가 담임목사의 지시에 동의하지 않고 자기 의견을 피력할 경우 그의 의견이 참조되어 더 좋은 결론이 만들어지는 것이 아니라, 그 부교역자는 담임목사에 대한 존경심도 없고 담임목사를 무시하는 사람이 되버린다. “계급제도가 지배하는 한국문화는 아랫사람으로 하여금 순종과 복종을 강조한다.”3 그러나 이것이 바로 많은 2세 젊은이들을 1세로부터 멀어지게 하는 결과를 낳고 있다. 이로 인해 생겨나는 갈등을 Peter Cha, Paul Kim, 그리고 Dihan Lee는 아래와 같이 설명하고 있다.
“한인 2세들은 더이상 고분고분하고 말없는 세대가 아니다. 미국문화와 사회적 가치관에 영향을 받은 이 젊은이들은 자기 의견을 확실하게 표현하며 그들의 권리를 주장하고, 윗사람들의 전통적인 가치관과 관점들에 대해 도전하기도 한다. 이로 인해 많은 이민자 부모들과 이민사회 지도자들은 상처를 받고 놀라게 되는데, 그러다보니 많은 사람이 자신에게 익숙한 전통적인 사고와 습관을 더욱 주장하는 악순환이 생기게 된다.”4
그렇다면 이 시점에서 우리에게 필요한 것은 무엇인가? 먼저 2세들은 어른을 존경하는 것은 동양적 가치관일 뿐 아니라 성서적 가치관이기도 하다는 것을 알아야 한다. (출애굽기 20:12 “네 부모를 공경하라 그리하면 너의 하나님 나 여호와가 네게 준 땅에서 네 생명이 길리라” 레위기 19:32 “너는 센 머리 앞에 일어서고 노인의 얼굴을 공경하며 네 하나님을 경외하라 나는 여호와니라”). 그러므로 젊은 세대는 나이드신 분들을 반드시 존중해야 한다. 거대한 미국문화 속에 이것이 결여되어 있다면, 동양계 미국인들은 이런 미국문화를 따라갈 것이 아니라, 미국문화 속에서 이 가치를 회복시켜나가야 할 것이다.
또한, 2세 목회자들은 1세 목회자 밑에서 팀사역이 아니라 부목사로서 배우는 것도 그들에게 좋은 일일 수 있다는 것을 알아야 한다. 우리는 성경에서 다른 사람의 꿈을 함께 이루는 일에 대한 많은 예를 찾아볼 수 있다. 예를 들어 요셉은 바로의 꿈을 이루는 일에 자신의 일생을 보냈고, 예수님은 아버지 하나님의 꿈을, 예수님의 제자들은 예수님의 꿈을 이루는데 일생을 바쳤다. 모든 그리스도인들은 본인이 아닌 “그분”의 꿈을 이루기 위해 일생을 보낸다. 사역에 있어서 “자신”이란 있을 수 없다. 그러므로 열왕기하 3장 11절에 나오듯이 “손에 물을 붓는” 자로 1세 목회자들을 섬기는 것은 2세 목회자들에게 훌륭한 훈련이 된다.
그러나, 또 한가지 알아야 할 것은 동양계 교회에서 흔히 볼 수 있는 권위주의는 성서적으로 근거가 없다는 것이다. 아니, 오히려 이는 성서적인 지도자상과 반대되는 일이다. 예수님께서는 누가복음 22장 25, 26절에서 “이방인의 임금들은 저희를 주관하며 그 집권자들은 은인이라 칭함을 받으나 너희는 그렇지 않을찌니 너희 중에 큰 자는 젊은 자와 같고 두목은 섬기는 자와 같을찌니라 “ 라고 하셨다. 요한복음 15장 15절에서 예수님은 자신보다 훨씬 아래인 제자들을 “친구”라고 부르셨다. 그들의 당연한 자리인 아래 자리에 두지 않으시고, 그의 자리까지 동등하게 끌어올려주신 것이다. 그러므로 아랫사람이 위사람을 존경해야 하는 것과 동시에 위사람도 아래 젊은이들을 존중하고 높여주어야 한다. 한국 교회에서는 부교역자들이 담임목사를 보좌하기 위해 존재하나, 성서적 지도자 상으로 본다면, 담임목사가 부교역자들이 그들의 역할을 감당하도록 도와주고 섬겨야 할 것이다.
이렇게 부교역자들을 존중해주는 것은 두 가지 의미에서 미주한인 교회에 매우 중요하다. 첫째는 기존의 상부에서 하부로 내려오는 계급제도적 의사결정 방법은 이미 매우 비효율적이라고 평가되고 있기 때문이다. 권위주의란 이미 효과가 없다고 증명된 구세대적 발상이다. 기업들에서는 수 억불씩 들여가면서 기존의 계급제도적 의사결정 방법을 바꾸고 현장에 있는 사람들로 하여금 의사결정 과정에 참여하도록 하는 방법을 모색하고 있는 형편이다. 교회는 변해가는 상황에 적응하는 것이 느리고, 현재 일어나고 있는 변화에도 둔감한 편이나, 이제는 변해야 할 때이다. 그렇지 않으면 한인교회는 젊은 세대를 소외시키게 될 것이기 때문이다. 둘째로, 한인교회가 진정 2세들을 생각한다면 1세 목회자들은 반드시 차세대 지도자들을 양성해야 한다. 그러려면 그들을 평등한 “associate”으로 대우해야만 한다. 계속적으로 2세 지도자들을 보조적인 일만 시킨다면 그들은 목회자로서 충분히 성숙할 기회를 갖지 못할 것이다. 이는 두 세대 목회자들이 서로 존경하는 아름다운 관계를 갖게 되는 것을 방해할 것이며, 결국 전반적으로 2세 목회를 약화시키는 결과를 야기할 것이다.
<각주>
1 최근 연구결과에 의하면 유교적 가르침은 당시 왕조의 권위주의적 정부를 합법화하기 위해 만들어진 것으로 밝혀졌다. “Confucius Must Die for the Nation to Live (Kim, K. 1999, 서울: 바다출판사)를 읽어보라.
2이 교단은 미주한인장로회(Korean Presbyterian Church in America)를 말한다. 본인은 이러한 부목사의 역할이 잘못되었다는 것은 아니다. 단지 차이가 있다는 것뿐이다. 엘리사가 엘리야를 섬겼듯이, 담임목사를 보조하는 것이 성서적으로 그른 것은 아니다. 사실, 2세 목회자들이 담임목사가 그들에게 기대하는 것이 무엇인지, 담임목사의 목회를 돕기 위해 무엇을 해하는지를 알아서 1세목회자를 섬기는 것은 그들에게도 유익한 일이라는 것이 본인의 생각이다.
3Peter Cha, S. Steve Kang and Helen Lee, “Growing Healthy Asian American Churches (Downers Grove, IL: IVP, 2005), p. 147
4Cha, Kang and Lee, p. 147
5이 통찰은 나성 동양선교교회의 강 죠수아 목사님과 대화하다가 얻어진 것이다.
<계속>
Causes of Conflict
Between
First and Second Generation Korean-American Pastors
Introduction: Origin of Connections Conference
Seven and a half years ago about fifty people started a new independent second-generation Korean-American Church, which became the Joy Christian Fellowship. I had served an English Ministry at a larger Korean church for five years until then, receiving extraordinary support from the first generation leadership.
However, after five years I became convinced that the future of second generation Korean-American church was with independent churches rather than under first generation umbrella. Too much labor had to be expended to convince the first generation leadership to release greater autonomy and ownership to the second generation. I thought, “If it is this difficult when I have the unusual support of the first generation leadership, how can it happen in other churches?” Moreover, under the provision of first generation, the second generation congregation did not feel compelled to mature, and if people do not have to mature, usually they do not. Then, “how will they lead their generation,” I questioned. The ideal was for two generations to coexist, but I felt such ideal required too high a cost and was unrealistic. Under the first generation church, the future of the second generation Korean-American church looked bleak. Successful multigenerational churches would be exceptions, not rules, I felt. I felt compelled to start independent churches.
Since then, I had written off the first generation church. Due to my bi-cultural and bi-lingual nature, I enjoyed remarkable relationship with other first generation pastors. However, personal fellowship was the extent of my involvement. I did not see any need to bring the two generations together. Then, in the summer of 2006, I happened to fellowship with a great number of leading first generation Korean pastors in America. A realization struck me: Here were some of the best known Korean pastors in America. They were men of God who truly loved God and given their lives sacrificially for ministry. They were spectacularly successful in the first generation ministry, but failing miserably in the second generation ministry. They were concerned about the future of the Korean-American church, but did not know what to do.
Here is the truth. Great men of God are failing their spiritual offspring. Their ministry will cease in one generation. This is a tragic picture from the first generation’s perspective.
However, the picture from the second generation is even more tragic. Korea has one of the richest spiritual heritages in recent history. It has been an epicenter of spiritual activities for the past several decades. Many churches of the world have looked to Korea for spiritual leadership. However, because of the broken relationship between first and second generation church leadership, the second generation, who should be the heir of the rich heritage of Korea, is severed from it.
I believe the healing of the relationship is a key to the future of the Korean-American church. My hope is that the relationship between first and second generation pastors would be reconciled and healed. I want to see the first generation bless the second generation as the patriarchs of Israel blessed their offspring. Finally, in some cases, if the situation permits it, I hope to see first generation pastors intentionally invest in the second generation by mentoring second generation pastors. My hope is that the Connections Conference will add to this effort.
Causes of Conflict
between First and Second Generation Korean-American Pastors
Danny Han
The following is a summary of what I have observed as the common causes of conflicts between first and second generation Korean-American pastors.
I. Leadership Structure: Hierarchy v. Egalitarian
Confucius has influenced Asia to its core. Confucius teaching is based on the understanding of relationships in hierarchal terms: king over subject, father over children, husband over wife, etc. One of the main teachings of Confucius is the hierarchy of older over the younger. The hierarchical nature of first generation Korean pastors collides with the second generation pastors’ egalitarianism. In the first generation culture, decisions are made from the top (senior pastor and elders) and ordered down (second generation pastors, in this case) to be executed. This top-down decision making process makes complete sense to the first generation: the one higher in authority of course should make decisions. However, it becomes a source of frustration and discontent to the second generation: why should those who are removed from the actual field of work make decisions that affect the field. The decisions should be made by those who actually do the work. They would know best what needs to be done. Instead of top-down process, the second generation wants to have a gift- (or expertise-) based, egalitarian team ministry.
Team ministry concept is however foreign to most first generation pastors. In my denomination for example, which is a specifically Korean-American denomination, the title, “associate pastor” does not exist. Only “assistant pastor” does, and assistant pastor’s role is clearly defined to “assist the senior pastor.” The assistant pastor’s contribution does not consist in bringing an expertise the senior pastor lacks, thus becoming a team. He/she exists to help fulfill the senior pastor’s ministry, whatever the senior pastor would ask him/her to do, regardless of his/her expertise and gifts. His/her job is “to assist.”
Thus, when a junior member of the staff disagrees with the directive of the senior pastor and presents his/her view, he/she can be easily taken as showing no respect (and thus causing the senior pastor to “lose face”) instead of making a contribution toward the best solution. “[The hierarchy of Korean culture emphasizes] the obedience and submission of the younger.” However, this is” an aspect that alienates many second-generation young people.” (italics mine) Conflict thus is born. Peter Cha, Paul Kim and Dihan Lee describe the conflict:
“[The second generation Korean-Americans] are no longer malleable and silent…. Influenced by American culture and its social values, these young adults are asserting their opinions, claiming their rights and even challenging the elders’ traditional value systems and perspectives. Many immigrant parents and community leaders, mean while, are hurt and alarmed by their young people’s actions, causing some to react by digging deeper into their traditional mode of thinking and practice.”
What needs to happen? First, it must be recognized that respect for the older is not only an Asian value but a biblical value (cf. Exodus 20:12 “Honor your father and your mother, so that your days may be long.” Lev. 19:32 “You shall rise before the aged, and defer to the old.”). The young generation must honor the older. If this honor is missing in the larger American culture, Asian-Americans must restore it instead of following the larger American culture.
Also, it must be recognized that it may be good for a second generation pastor to learn under the first generation pastors not as a teammate, but as an “assistant pastor.” The Bible gives an ample evidence of the legitimacy of fulfilling someone else’s dream. For example, Joseph gave his life to fulfill Pharaoh’s dream, Jesus’ His Father’s dream, and the disciples Jesus’ dream. Every Christian exists to fulfill Someone Else’s dream. There is no room for ego in ministry. It would be good training to serve the first generation pastor as “one who pours water on his hand” (2 Kings 3:11).
Nevertheless, it must be recognized that the authoritarianism prevalent in Asian church has no biblical basis. It contradicts the biblical picture of leadership. Jesus said, ‘The kings of the Gentiles lord it over them; and those who exercise authority over them call themselves Benefactors. But you are not to be like that. Instead, the greatest among you should be like the youngest, and the one who rules like the one who serves” (Luke 22:25-26). Jesus called his disciples, most definitely his inferiors, “friends” (John 15:15). Instead of putting them in their lowly place, he elevated them to his place. Just as the younger must respect the older, the older must respect and elevate the younger. In Korean churches junior staffs exist to serve the senior pastor. Under a biblical leadership model, the senior pastor would exist to serve junior staffs to help them fulfill their role.
This elevating of the junior staff is especially important in the Korean-American church context for two reasons. First, the top-down decision-making process has been evaluated as ineffective organizationally. Authoritarianism is an antiquated process that has proven not to work. The corporate world currently spends billions of dollars to reverse the top-down process and to bring those on the field into the decision-making process. Church is often slow to adapt to the changing environment, and is slow in the current change also, but it needs to change. Otherwise, the Korean church will alienate the young generation. Second, if the Korean church genuinely intends to seek the prosperity of the young generation, the first generation pastors must train up the new generation of leaders, and the process that works for them is to treat them as equals, as “associates”. Continually relegating second generation pastors into secondary roles will prevent them from growing into maturity in ministry. It impedes the development of healthy respect between the two generations of pastors. At the end it will weaken the overall second generation ministry.
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